કોઈ શબ્દનો ક્યારેય કોઈ નિશ્ચિત અર્થ હોતો નથી અને સમય જતાં અર્થ બદલાતા રહે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ૨૦મી સદીની શરૂઆતમાં 'ગે' (Gay) શબ્દનો અર્થ ખુશ થતો હતો, અને આજે તેનો અર્થ, તદ્દન અલગ, 'પુરુષ સમલૈંગિક' થાય છે !
વધુમાં, 'ધર્મ' અને 'પૌરાણિક માન્યતાઓ' જેવા શબ્દો યુરોપ અને અમેરિકામાં પહેલાં સાંસ્થાનિક વહીવટકર્તાઓની અને પછી શિક્ષણવિદો જરૂરિયાતોને સંતોષવા માટે ઉભરી આવ્યા. આ શબ્દો સંસ્થાનવાદી અને શૈક્ષણિક મજબૂરીઓ દ્વારા પ્રેરિત હતા. આમ, આપણે જેમ ધારીએ છીએ તેમ શબ્દો 'નિરપેક્ષ સત્યો' નથી , પરંતુ સત્તાના રંગે રંગાયેલા અને રાજકારણમાં વણાયેલા ,'વ્યક્તિલક્ષી (સાપેક્ષ) સત્યો' છે.
ચાલો પહેલા ધર્મ અને પછી પૌરાણિક માન્યતાઓ વિશે વાત કરીએ.
શરૂઆતમાં ધર્મનો અર્થ ખ્રિસ્તી પુરોહિતપણું અથવા મઠનું શાસન થતો હતો. સાંસ્થાનિક સમયમાં, તેનો અર્થ ખ્રિસ્તી ધર્મ, ખાસ કરીને સાંસ્થાનિકોનો કેથોલિક ધર્મ હતો. એ સમયે, કેથોલિક ચર્ચ પ્રોટે સ્ટન્ટ ખ્રિસ્તી ધર્મને પાખંડ તરીકે, અને ઇસ્લામને ભ્રષ્ટાચાર તરીકે અને યહૂદી ધર્મને 'જૂના' કરાર તરીકે જોતું હતું. મુસ્લિમો ખ્રિસ્તી ધર્મને ધર્મના જૂના, કાળગ્રસ્ત, ભ્રષ્ટ સ્વરૂપ તરીકે જોતા હતા.
પછીના ધર્મનો અર્થ અબ્રાહમી ધર્મો થયો જે યહૂદી ધર્મ, ખ્રિસ્તી ધર્મ અને ઇસ્લામનું સંયોજન હતું. આ વીસમી સદી પછીની વિશ્વયુદ્ધ પછીની ખૂબ જ તાજેતરની ઘટના છે. હાલમાં, તેનો અર્થ એ બધા ધર્મો છે જે સુગઠિત છે અને સ્પષ્ટ નિયમો ધરાવે છે. બહુવિધ ધર્મોનો આદર કરવાનો ખ્યાલ ખૂબ જ તાજેતરનો છે, એટલે કે ફક્ત સંસ્થાનવાદ પછીના સમયગાળામાં જ ઉભરી રહ્યો છે.
અબ્રાહમી ધર્મોના એક સમાન એક ઈશ્વર અને એક સમાન પયગંબરો હોવા છતાં તેમના વચ્ચેના ઘણા ભાગલાઓ, ધર્મયુદ્ધો, સમગ્ર જાતિઓની કત્લેઆમ, મિશનરી યુદ્ધો જેવા સંઘર્ષને ધ્યાનમાં લેતાં ૧૭મી સદીના યુરોપિયન વેપારીઓ, ૧૮મી સદીના સાંસ્થાનિકો અને, જ્યારે તેઓ હિન્દુ રિવાજો અને માન્યતાઓનો સામનો કરવા ગયા ત્યારે તેમની સાથે આવેલા, મિશનરીઓની મૂંઝવણની આપણે કલ્પના કરી શકીએ છીએ. એ સમયે હિન્દુ ધર્મમાં અનેક દેવતાઓ, અનેક મંદિરો, અનેક ધાર્મિક વિધિઓ, મૌખિક પરંપરા તેમજ લેખિત પરંપરા માટે ખાસ સન્માન અને એક જ ગ્રંથ કે એક જ અગ્રણી માટે કોઈ ઝંખના નહોતી. એ લોકો માટે આ વ્યવસ્થાને ધર્મ કહેવું ખૂબ જ મુશ્કેલ લાગ્યું. તેમની નજરોમાં ધર્મ તો ફક્ત સંગઠન, નિયમો અને સૂચનાઓથી જ બનતો હતો. હિન્દુ ધર્મમાં એ બધું હતું પણ ખરૂં અને અબ્રાહમી ધર્મો કરતા વધુ પ્રવાહી અને લવચીક એવાં બહુવિધ સંગઠનો, બહુવિધ નિયમો, બહુવિધ સૂચનાઓને કારણે સાથે સાથે સ્વીકારાતું પણ ન હતું. સાંસ્થાનિકો માટે ધાર્મિક હોવાનો અર્થ 'અસહિષ્ણુતા' હતો જ્યારે હિન્દુઓ માટે ધાર્મિક હોવાનો અર્થ 'સહિષ્ણુતા' હતો.
૧૯મી સદીમાં પૌરાણિક કથાઓનો ઉપયોગ બધા બિન-ખ્રિસ્તી ધર્મો માટે થતો હતો. સમાન ભગવાન અને ઘણા સમાન પ્રબોધકો અને કાયદાઓ હોવા ચતાં યહૂદી અને ઇસ્લામિક ખ્યાલો અને મસીહા સંબંધિત કથાઓને ખ્રિસ્તી ધર્મ જેટલો જ દરજ્જો આપવામાં આવ્યો ન હતો. પાછળથી, જ્યારે ધર્મની વ્યાખ્યામાં બધા અબ્રાહમીક ધર્મોનો સમાવેશ થયો, ત્યારે પૌરાણિક કથાઓનો ઉપયોગ બિન-એકેશ્વરવાદી ધર્મોનો સમાવેશ કરવા માટે કરવામાં આવ્યો. હકીકતમાં, ઘણા વિદ્વાનોએ બિન-અબ્રાહમી ધર્મોને ગ્રીક અને વાઇકિંગ્સ જેવા પૂર્વ-અબ્રાહમી ધર્મો સાથે સરખાવવાનો પ્રયાસ કર્યો.
ખ્રિસ્તીઓની પૂર્વધારણા એવી હતી કે ભગવાન સત્ય છે. શરૂઆતના વૈજ્ઞાનિકો બધા ખ્રિસ્તી હતા. તેમને વૈજ્ઞાનિક રીતે ભગવાનને સમજાવવાનું મુશ્કેલ લાગ્યું. કારણ કે વિજ્ઞાન માપન અને ચકાસણીની માંગ કરે છે. ઉપરાંત, બાઈબલના દાવાઓ બધા ખોટા સાબિત થઈ રહ્યા હતા. તો 'ખ્રિસ્તી ધર્મ' શું હતો? તે વૈજ્ઞાનિક સત્ય ન હોઈ શકે. વિજ્ઞાને તારણ કાઢ્યું કે, વધુ પુરાવા સુધી, સ્વર્ગ, નરક, ભવિષ્યવેત્તા અને મુક્તિ બધી ધારણાઓ, કલ્પનાઓ, શ્રેષ્ઠમાં, એક પૂર્વધારણા છે. પવિત્રતા અને પવિત્રતા જેવા ખ્યાલો 'માપવા' શકાતા નથી અને તેથી વિજ્ઞાનના ક્ષેત્રની બહાર અસ્તિત્વ ધરાવે છે. વૈજ્ઞાનિક દ્રષ્ટિએ, બધા ધર્મો દંતકથાઓ પર આધારિત છે, જેનો અર્થ 'વાર્તાઓ' થાય છે. ભગવાન, સ્વર્ગ, નરક, પુનર્જન્મ અને આત્મા દંતકથા વિષયક ખ્યાલો છે.
પરંતુ જે વૈજ્ઞાનિક નથી તે જરૂરી નથી કે અતાર્કિક હોય. અને જે અતાર્કિક છે તે વાસ્તવિક પણ હોઈ શકે છે. પૌરાણિક કથાઓ તર્કસંગતતા પ્રત્યે પક્ષપાત નથી ધરાવતી, પરંતુ આસ્તિક માટે તે વાસ્તવિક છે.
'એક જ સત્ય' હોઈ શકે છે તે વિચાર વિજ્ઞાન સાથે ઓછો અને ધાર્મિક અસહિષ્ણુતા સાથે વધુ સંબંધિત છે. વૈજ્ઞાનિક સત્ય તથ્યો પર આધારિત છે, અને સમય સાથે વિસ્તરે છે; તે સ્થિર નથી. ધાર્મિક સત્ય શ્રદ્ધા પર આધારિત છે અને સ્થિર છે. વૈવિધ્યસભર વિશ્વમાં, બહુવિધ સત્યો છે. તમારું સત્ય તમારા માટે માન્ય છે. મારું સત્ય મારા માટે માન્ય છે. એકબીજાના સત્યો માટે આદર બહુસંખ્ય સમાજ બનાવે છે. ભારત આ જ છે અને એ જ બનવાની ઇચ્છા રાખે છે. તમામ પડકારો છતાં, એકબીજાના સત્યો માટે આદર હિન્દુ ધર્મનો સાર છે.
પૌરાણિક કથાઓની સાંસ્થાનિક વ્યાખ્યા 'જૂઠાણું' છે. જે લોકો તે સાંસ્થાનિક વ્યાખ્યાને વળગી રહે છે તેઓ ધર્મને અસહિષ્ણુતા સાથે પણ સરખાવે છે અને વાતવાતમાં ગુસ્સે થઈ જાય છે. તેઓ સામાન્ય રીતે શુદ્ધતાના અતિઆગ્રહી હોય છે અને વટાળવૃત્તિથી ડરતા હોય છે. તેઓ માને છે કે તેમનું સત્ય 'સત્ય' છે. તેઓ તમારા સત્ય, તેના સત્ય, તેણીના સત્ય કે મારા સત્યને મહત્વ આપતા નથી. તેઓ સત્યને પોતાની બહાર જુએ છે. પોતાની માન્યતાઓની એ લોકો જવાબદારી લઈ શકતા નથી તેથી તેઓ સત્યને કોઈ પવિત્ર ગ્રંથ, ગુરુ અથવા ભગવાનમાં, બહાર, શોધે છે.
પૌરાણિક કથાઓની વધુ સમકાલીન વ્યાખ્યા 'વ્યક્તિગત સત્ય' છે જે કથાઓ, પ્રતીકો અને ધાર્મિક વિધિઓ દ્વારા જણાવવામાં આવે છે. આમ, આજે વિકિપીડિયા અને ગુગલમાં, તમે ઇસ્લામિક પૌરાણિક કથાઓ, ખ્રિસ્તી પૌરાણિક કથાઓ અને યહૂદી પૌરાણિક કથાઓ શોધી શકો છો, જે સાંસ્થાનિક સમયમાં અશક્ય હતું. બધી પૌરાણિક કથાઓ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ રજૂ કરે છે. ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓ અરાજકતામાં વ્યવસ્થા સ્થાપિત કરવા વિશે છે. અબ્રાહમી પૌરાણિક કથાઓ પયગંબરો દ્વારા રજૂ કરાયેલા પવિત્ર શબ્દ દ્વારા એક સર્વશક્તિમાન ભગવાનની ઇચ્છાનું પાલન કરવા વિશે છે. ચીની પૌરાણિક કથાઓ પ્રકૃતિ સાથે સુમેળ અને સંસ્કૃતિ સાથે સુમેળ શોધે છે; તેઓ સત્તા અને 'સ્વર્ગીય આદેશ'ને મહત્વ આપે છે અને ઈશ્વર કરતાં રાજાને વધુ મહત્વ આપે છે. હિન્દુ ધર્મ, બૌદ્ધ ધર્મ, જૈન ધર્મની ભારતીય પૌરાણિક કથાઓ પુનર્જન્મમાં માને છે. બૌદ્ધ ધર્મ આત્મા કે ભગવાનને મહત્વ આપતો નથી, જૈન ધર્મ ઈશ્વરને નહીં પણ આત્માને મહત્વ આપે છે. હિન્દુ ધર્મ આત્મા અને ઈશ્વરને મહત્વ આપે છે, પરંતુ અબ્રાહમી ઈશ્વરથી વિપરિત હિંદુઓનો ઈશ્વર આપણી અંદર અને આપણી આસપાસ છે. જીવાત્મા બધા જીવોમાં વસે છે, અને બધા જીવોમાં પરમાત્માનો વાસ છે.
ખાસ નોંધ લઈએ કે રાષ્ટ્રવાદ પણ કથાઓ, પ્રતીકો અને ધાર્મિક વિધિઓ પર આધારિત એક સાપેક્ષ સત્ય છે. તેથી, તે એક પૌરાણિક ખ્યાલ છે. તે કઠોર નિયમો પર આધારિત હોઈ શકે છે,vaishvika અનુપાલનની માંગ કરી શકે છે, અને અસહિષ્ણુ પણ હોઈ શકે છે. રાષ્ટ્રવાદનાં આ પાસાં તેને ધાર્મિક દ્રષ્ટિકોણમાં પરિવર્તિત કરે છે.
આધ્યાત્મિકતા એ વ્યક્તિની પોતાના જીવનમાં અર્થ શોધવાની વ્યક્તિગત યાત્રા છે. તે હંમેશા સાપેક્ષ વૈશ્વિક દૃષ્ટિકોણ અને કથાઓ, પ્રતીકો અને ધાર્મિક વિધિઓ દ્વારા સંચારિત થતાં સ્થાપત્ય વડે પ્રેરિત એક પુરાણ વિદ્યાના અભ્યાસ પર આધારિત છે. જ્યારે તે તમને વિચારતા અટકાવે એવા નિયમોને જન્મ આપે છે, ત્યારે આપણે 'ધર્મ' તરીકે ઓળખાતા અંતરિક્ષમાં પ્રવેશ કરીએ છીએ. પૌરાણિક કથાઓ પ્રવાહિતા તરફ વલણ ધરાવે છે; ધર્મ કઠોરતા તરફ વલણ ધરાવે છે.
તમે હિન્દુ ધર્મને કેવી રીતે જોવા માંગો છો તે આખરે તેના પર આધાર રાખે છે કે તમને પ્રવાહિતા અથવા કઠોરતા; વૈશ્વિક દૃષ્ટિકોણ કે નિયમો; સહિષ્ણુતા કે અસહિષ્ણુતા; વિવિધતા કે વૈયક્તિતતા; સાપેક્ષતા કે નિરપેક્ષતા; મારું સત્ય કે તમારું સત્ય, કે પછી નિર્વિવાદ સત્ય; પૌરાણિક વિદ્યા અભ્યાસ કે ધર્મ, કે પછી જીવનશૈલી, અને આ બધું નહીં તો બીજું કંઈક એ બધામાંથી શું સ્વસ્થ બનાવે છે..
- www.swarajyamag.com માં ૬ જુલાઈ, ૨૦૧૬ના રોજ પ્રકાશિત થયેલ
- દેવદત્ત.કૉમ,પરના અસલ અંગ્રેજી લેખ, Is Hinduism A Religion, A Myth Or Something Else? નો અનુવાદ | પ્રાયોગિક પુરાણશાસ્ત્રવિદ્યા, હિંદુ પુરાણશાસ્ત્રવિદ્યા
·
અનુવાદકઃ અશોક વૈષ્ણવ, અમદાવાદ ‖ ૧૮ જૂન ૨૦૨૫
ટિપ્પણીઓ નથી:
ટિપ્પણી પોસ્ટ કરો